Foto de Sophie Archambault

Con Qimmik, Michel Jean nos revela una faceta de la Historia que nos es en gran parte desconocida. A través de los paisajes magníficamente áridos del norte de Quebec, los ladridos de los perros de trineo y los ecos del modo de vida tradicional inuit, nos enfrenta a las terribles decisiones del hombre blanco, que quiso desculturizar a todo un pueblo para asimilarlo mejor.

En los años sesenta, en el pequeño pueblo de Kuujjuarapik, al norte de Quebec, se conocen dos jóvenes inuuk, Ulaajuk y Saullu. Él es un hombre-niño errante, ella una soñadora que quiere descubrir un mundo que desconoce, una “tierra libre”. (p. 76) Con sus fieles compañeros caninos, viajan casi ochenta kilómetros al norte del pueblo para vivir en una tierra tan implacable como vital. Sólo cuando regresan al pueblo unos años más tarde, Ulaajuk y Saullu descubren un lugar lleno de extraños y desprovisto de los habituales qimmiit^[1] que siempre han vivido en armonía con el pueblo inuit. Es un mundo que ya no les pertenece.

Más al sur, en el Montreal del siglo XXI y sus alrededores, una joven abogada llamada Ève recibe el encargo de defender a un nuevo cliente. Se trata de un inuk llamado Uqittuq Ainalik, acusado de asesinar a policías de la Seguridad de Quebec (Sûreté du Québec). Mientras Uqittuq Ainalik se repliega en un silencio inquebrantable, Ève debe llevar a cabo su propia investigación para entender cómo un hombre descrito por sus compañeros como reservado y servicial llegó a cometer lo irreparable. Ève descubre un lado horrible de la historia que la transporta al norte de Francia en los años sesenta. A medida que saca a la luz una realidad atroz que ha marcado para siempre al pueblo inuit, la abogada aprende también a reencontrarse con sus orígenes nórdicos, hasta descubrir el vínculo que la une a nuestros otros protagonistas, Ulaajuk y Saullu.

Habitar la inmensidad

En su viaje al lejano Norte, empujada por sus valientes perros, Saullu aprende a dominar sus miedos. Se entrega tranquilamente a la tundra y al amor de Ulaajuk. A medida que soporta dificultades que nunca pensó que podría superar, se da cuenta de que esta tierra, aunque representa la violencia misma de la naturaleza, también es capaz de mostrarse misericorde.

Este lago perdido en el corazón del páramo es mágico. Este lago y la tierra que lo rodea nos alimentarán y nos permitirán vivir a nosotros y a los perros. Mis dudas se transforman en infinita ternura hacia el hombre de sonrisa amable que me trajo aquí.

(p. 93-94)

La naturaleza a la que se enfrentan, aunque por supuesto se distingue por “paisajes de singular belleza […] [que] recuerdan el poder del Creador” (p. 92), es ante todo bella porque es buena, nutritiva y proporciona un hábitat al hombre. Nelly Duvicq, doctora en estudios literarios, escribe que, para la comunidad inuit, «la belleza de la tierra reside en que está ‘bien hecha’» ^[2]. Ya sean los animales que dan su vida para que la pareja pueda perseguir la suya, los agujeros en el hielo que les dan la oportunidad de cazar focas, las jaurías que les ayudan a desplazarse o la tierra que les habla a través del viento y el frío, es realmente el conocimiento y la comprensión de la tundra lo que la hace bella a los ojos de los enamorados. Las técnicas ancestrales y el conocimiento tradicional del Norte han permitido a Ulaajuk y Saullu hacer de este lugar “donde lo duro y lo blando se encuentran a diario” su hogar. Al armonizar con la tierra en lugar de intentar controlarla, pueden vivir de ella, con ella.

A medida que los amantes atraviesan la tundra, inevitablemente son a su vez atravesados por ella. Cuando Saullu y Ulaajuk regresan al pueblo de Kuujjuarapik unos años más tarde, la joven, que en ese momento está embarazada, dice que “con su vientre redondo, ahora es un territorio”. (p. 152) Habiendo aprendido a confiar en la tundra, Saullu se convierte en un cuerpo trabajado por la naturaleza, que a su vez se vuelve buena, nutritiva, habitable para un pequeño ser que se instala en su interior. El territorio se hace humano, el humano se hace territorio; la vida cierra el círculo.

Una historia de la que no se habla

Los qimmiit son esenciales para el modo de vida de Saullu y Ulaajuk en el Gran Norte, y para el pueblo inuit en su conjunto. Además de ser fieles compañeros que devuelven a sus amos el afecto recibido, la “historia [de los inuit] está ligada a la suya. Sin un perro, muchas cosas se vuelven imposibles: desplazarse en una tormenta, juzgar el grosor y la seguridad del hielo, encontrar los agujeros para respirar de las focas y muchas otras cosas cotidianas” (p. 106). Unidos “desde hace cinco mil años, el inuktitut y los ladridos del qimmiit resuenan en Nunavik” (p. 14). La cultura inuit no puede sobrevivir sin el perro del norte.

Lo que Éve va descubriendo poco a poco en el curso de su investigación es mucho más inquietante de lo que esperaba. Los acontecimientos que se desarrollaron en el norte a finales de los años sesenta revelan una realidad oscura y trágica, marcada por acciones encaminadas a perturbar profundamente el modo de vida ancestral de los inuit. Uqittuq Ainalik sale de su silencio y cuenta a la joven cómo se intentó privar a su pueblo de lo que les permitía vivir libremente, en armonía con sus tradiciones; cómo les arrebataron sus perros.

Cuando la policía se dio cuenta de que seguíamos viviendo como antes, libres, y de que la mayoría de la gente se negaba a abandonar su existencia nómada para instalarse en el pueblo, le dijo finalmente Uqittuq Ainalik al abogado, quisieron impedir que nos fuéramos.

(p. 173)

Fue entonces cuando el genocidio cultural inuit consistió en la matanza de sus perros de trineo, porque sin ellos ya no sería posible el estilo de vida nómada en el que se basa su modo de vida. Los perros de Uqittuq Ainalik, como tantos otros, no han escapado a la matanza masiva. “Cada vez que la policía mataba a un perro”, dice el hombre, “también nos mataban un poco a nosotros. Sin duda era lo que querían” (p. 176).

Aunque los gobiernos de Canadá y Quebec reconozcan ahora su responsabilidad en la masacre de los perros del norte, ¿cuántas otras historias de este tipo siguen enterradas bajo el peso del silencio político? ¿Cómo podemos pensar en la reconciliación si sabemos lo que ocurrió realmente? Tenemos que escribir sobre la verdad histórica y dar voz a los autóctonos que quieran tomarla. La literatura es una forma de poner las cosas en su sitio.

Saber más sobre Michel Jean

El periodista y escritor innu Michel Jean es famoso por sus novelas que arrojan luz sobre la cultura y la historia de los pueblos indígenas, así como sobre los problemas contemporáneos a los que se enfrentan. Entre sus obras más conocidas figuran Kukum y Tiohtiáke.

Notes :

^[1] Perros de trineo en inuktitut.

^[2] Duvicq, Nelly, «Les mots de la toundra : poétique du territoire dans la littérature inuit», dans Bouvet, Rachel et Rita Olivieri-Godet (dir.), Géopoétique des confins, Presses universitaires de Rennes, Rennes, 2018, p. 98.

ACERCA DE SOPHIE ARCHAMBAULT

Candidata al doctorado en estudios literarios por l’UQAM, Sophie lee y escribe para entender mejor al ser humano, la sociedad, pero sobre todo al mundo en el que vive. Noctámbula, sus lecturas nocturnas sobre la espiritualidad y los fenómenos religiosos han acrecentado su interés por el concepto de lo sagrado. Amante de la naturaleza y sus peligrosas bellezas, la mitología, la historia del arte y todo lo que requiere creatividad, Sophie gusta de encontrarse a sí misma a través de estas pasiones para luego abrirse al mundo que la rodea.

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