Foto por Sophie Archambault
Publicado originalmente en 1981, este libro de divulgación científica ofrece una visión rápida pero completa de la noción de lo sagrado y sus metamorfosis a lo largo del tiempo. Al escribir Le sacré (Lo sagrado), Jean-Jacques Wunenburger demuestra claramente la importancia de esta noción, que parece sustentar la experiencia humana.
Nacido en 1946, Jean-Jacques Wunenburger es un filósofo francés y profesor de la Université Jean-Moulin Lyon 3 entre 1999 y 2014, año en que fue nombrado Profesor Emérito de Filosofía. También preside el Centre de recherches internationales sur l’imaginaire y la Association internationale Gaston Bachelard. Su tesis doctoral, titulada La fête, le jeu et le sacré (La fiesta, el juego y lo sagrado), ancló su investigación sobre la imagen, la imaginación, lo imaginario y lo sagrado desde perspectivas filosóficas, visuales y narrativas. En Le sacré (Lo sagrado), el filósofo se propone diseccionar esta noción, que refleja una base común de experiencias y creencias que crean esencialmente relaciones entre lo visible y lo invisible. A través de las prácticas, las teorías, las críticas y las metamorfosis de lo sagrado, Wunenburger es capaz de trazar un panorama general de la cuestión, pero sobre todo de la amplitud de su potencial.
Imagen y juego
En efecto, es a través del lenguaje simbólico como podemos comprender el ámbito de las representaciones y los comportamientos que rozan lo sagrado, ya que, gracias a este mundo imaginario, los elementos físicos de la vida cotidiana, al tiempo que conservan sus propiedades sensibles, también adquieren significados más profundos mediante el juego de analogías, sinécdoque[1] y correspondencias. Esto es lo que describió Mircea Eliade en su famoso libro Le sacré et le profane (Lo sagrado y lo profano) cuando dijo que lo sagrado es “la manifestación de algo ‘distinto, de una realidad que no pertenece a nuestro mundo, en objetos que son parte integrante de nuestro mundo ‘natural’, ‘profano’“ (Le sacré et le profane p. 12) De este modo, la cruz cristiana, considerada simbólicamente, habla un lenguaje “distinto”, porque reúne, en su misma imagen, valores mediadores que hacen que lo Invisible (el amor incondicional de Jesús) se manifieste en lo visible (la cruz). De este modo, gracias al lenguaje simbólico, puede producirse una verdadera comunión de esencia, que permite a los seres humanos participar en el proyecto de lo sagrado.
La imagen es la cosa que representa; el significante es uno con el significado[2]. La aproximación simbólica a lo Invisible y a lo sobrenatural no se limita, pues, a un recorrido especulativo por las semejanzas entre el microcosmos y el macrocosmos, sino que conduce a una participación existencial en la vida del mundo y del dios.
(p. 25)
Aunque esta representación de lo sagrado en el símbolo nos permite vivir y experimentar la trascendencia, es necesario encarnar lo sagrado para hacerlo activo, ya sea en rituales y relatos que repiten, dramatizándolos y escenificándolos, fuertes momentos míticos o históricos poderosamente cargados de significado y emoción. Los rituales permiten repetir gestos y acciones que, al revivir un acontecimiento o una historia significativa, unen a la comunidad al ofrecer la oportunidad de transgredir lo prohibido -como ocurre en las celebraciones carnavalescas- o al acceder a una dimensión más íntima de la humanidad mediante el descubrimiento de los profundos misterios de la vida -como ocurre en la oración-. Para los pueblos primitivos, el juego ritual, ya sea en forma de baile de máscaras, de iniciación o incluso de sacrificio, expresa “una doble fidelidad: al designio divino, cuyo poder fundador el rito reafirma plenamente, y a la comunidad religiosa, cuya forma reproduce, escrupulosamente conservada a lo largo del tiempo”. (p. 32)
Lo sagrado tras la secularización
No se puede negar que lo sagrado ha sufrido una rápida metamorfosis durante el último siglo en Occidente. Ya sea por la separación del Estado y la Iglesia o por una vida social que se vive cada vez menos en términos de validación religiosa. En efecto, los siglos XX y XXI se caracterizan efectivamente por una “secularización [de] las estructuras y [de] los comportamientos” (p. 90). Mientras que algunos ven en esta desacralización de la sociedad una crisis de la modernidad agravada por una humanidad ambiciosa y perversa que se desprende de todo sentimiento religioso para alcanzar fines capitalistas, otros interpretan este movimiento como una evolución necesaria de la experiencia religiosa que no hace sino adaptarse a las nuevas condiciones de vida a las que se enfrenta el ser humano, favoreciendo en última instancia “nuevas formas de relación entre el hombre y lo divino”. (p. 92) En efecto, si la llegada de las religiones monoteístas modificó por sí misma la naturaleza de lo sagrado al anclar a Dios en la Historia y evitar los relevos míticos del hombre primitivo, otros tipos de religiosidad toman ahora el relevo para volver a sacralizar las sociedades, o incluso para instaurar un movimiento de pan-sacralización que conduzca a una emergencia de lo sagrado en esferas alejadas de lo religioso.
El hombre moderno que se siente y pretende ser a-religioso sigue teniendo toda una mitología camuflada y muchos ritualismos degradados, por lo que no podemos pensar que el hombre total esté nunca completamente desacralizado.[3]
Así pues, lo sagrado no se borra, sino que se desplaza; los mitos de los orígenes ya no sirven simplemente para definir una pertenencia cosmogónica, sino también nacional, como demuestra, por ejemplo, la figura de Jacques Cartier[4], que se hizo mítica por su descubrimiento de Canadá en 1534 y que fundó nuestra identidad anclándonos geográficamente. Muchos deportes, como el boxeo, reproducen la violencia excesiva y limitada que caracterizaba ciertos rituales marcados por la sacralidad de la transgresión; las reuniones en espectáculos musicales actualizan hábilmente la atmósfera de despojamiento y efervescencia característica de las fiestas religiosas arcaicas, haciendo del acontecimiento un lugar de significación simbólica y colectiva. Wunenburger sostiene que “todas estas ideologías modernas se traducen, en mayor o menor medida, en el renacimiento de religiones sustitutas, aunque truncadas y caricaturizadas, y en la transferencia de la lógica de lo sagrado a la historia política y social”. (p. 110) Así pues, aunque la mayoría de la gente creía que lo sagrado había desaparecido, resulta que, lejos de haber desaparecido de nuestras prácticas y comportamientos, simplemente ha adoptado un rostro diferente.
Saber más sobre Jean-Jacques Wunenburger
Especialista de la imagen y el imaginario, Wunenburger ha publicado numerosas obras sobre estos temas: L’imaginaire, L’imagination géopoïétique: espaces, images, sens y Mytho-politiques: histoire des imaginaires du pouvoir, son algunas de ellas.
Notas:
[1] La sinécdoque es una figura retórica que consiste en tomar la parte por el todo. Por ejemplo, podemos decir que tenemos suerte de tener un techo. Aquí, “techo” engloba el significado de “casa”.
[2] El significante y el significado son conceptos lingüísticos teorizados por Ferdinand de Saussure a principios del siglo XX. Mientras que el significante es la parte material de una palabra (los caracteres escritos o el sonido de una palabra), el significado se refiere a la imagen mental generada por el significante. Por ejemplo, el sonido que emitimos al decir “caballo” activa la imagen y la concepción que tenemos de este animal.
[3] Mircea Eliade, La nostalgie des origines, publicado en 1991, p. 13.
[4] El descubrimiento de Canadá se ha mitificado a lo largo de los siglos para satisfacer una necesidad de pertenencia nacional, porque históricamente Jacques Cartier no fue ni mucho menos el primero en descubrir este territorio. Los aborígenes ya vivían allí desde hacía mucho tiempo y los vikingos navegaron hasta Canadá en 1021.
ACERCA DE SOPHIE ARCHAMBAULT
Candidata al doctorado en estudios literarios por l’UQAM, Sophie lee y escribe para entender mejor al ser humano, la sociedad, pero sobre todo al mundo en el que vive. Noctámbula, sus lecturas nocturnas sobre la espiritualidad y los fenómenos religiosos han acrecentado su interés por el concepto de lo sagrado. Amante de la naturaleza y sus peligrosas bellezas, la mitología, la historia del arte y todo lo que requiere creatividad, Sophie gusta de encontrarse a sí misma a través de estas pasiones para luego abrirse al mundo que la rodea.
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