Captura de pantalla modificada del tráiler oficial de la película

La película El nombre de la rosa, adaptación de la novela de Umberto Eco, se desarrolla en un monasterio medieval donde varios monjes son asesinados en circunstancias cuando menos extrañas. Se inicia así una investigación político-espiritual en la que la verdad está manipulada y las apariencias son ciertamente engañosas.

Dos monjes franciscanos, Guillermo de Baskerville -nótese la referencia a la novela de Sherlock Holmes El sabueso delos Baskerville, que no es casual– y su joven aprendiz Adso de Melk, se encuentran involuntariamente investigando una serie de muertes en una abadía benedictina del norte de Italia. Mientras que los monjes de la abadía atribuyen instintivamente estas tragedias a la presencia del Maligno entre sus muros, Guillaume, que tiene una mente muy crítica y racional, se niega a “dejarse influir por todos esos locos rumores del Anticristo”. En lugar de ello, recurre al trabajo cerebral para resolver de una vez por todas el enigma que les enfrenta a él y a Adso, sin importarle ciertos benedictinos puristas o la Inquisición, cada vez más implicada en la historia.

La investigación conduce a Guillaume y Adso a una biblioteca secreta de la abadía. Allí descubren que un libro en particular está en el centro de los asesinatos: un tratado del filósofo griego Aristóteles, que se consideraba perdido. Se trata del segundo libro de su famosa Poética, un texto que glorifica la comedia. Es aquí donde los dos frailes franciscanos se dan cuenta de que, por razones oscuras, todo aquel que entra en contacto con esta obra está condenado a morir.

Y ahí radica el enigma de esta película, que relaciona una serie de muertes increíbles con este famoso libro, cuya existencia ha estado hasta ahora relegada a la categoría de mito: ¿por qué ciertos hombres tienen tanto miedo de que este tratado se lea y se haga público, que llegan a asesinar a cualquiera que lo consulte?

Más que una investigación sobre una serie de asesinatos, El nombre de la rosa, al convertir el tratado de Aristóteles sobre la comedia en un “libro por el que matar”, pone de relieve sobre todo los conflictos entre las distintas interpretaciones de la fe cristiana y el grado de servidumbre que imponen. La película es ante todo una lucha entre el rígido dogma religioso y el pensamiento crítico, que, sin ser menos religioso, reevalúa estas doctrinas cristianas.

La risa: ¿con o contra Dios?

Para algunos de los monjes de la abadía, el tratado de Aristóteles sobre la comedia fomenta la risa, ese “soplo diabólico que deforma los ligamentos del rostro” y, lo que es más grave, socava la solemnidad necesaria para respetar los preceptos religiosos promovidos por los benedictinos. En efecto, sobre todo para Jorge, un monje ciego de la abadía, la risa es una válvula de escape, aunque sólo sea periódicamente, para el miedo a la vida humana. Y “sin miedo, no hay fe. Porque sin miedo al diablo, no hay necesidad de Dios”. Peor aún: si ya no tememos a Dios, adorarlo pierde todo sentido, y el cristianismo se derrumba de repente. Para este partidario del oscurantismo totalitario, la risa no es más que un medio de menospreciar las verdades sagradas, de permitir que se cuestione el orden divino de forma inapropiada. En este sentido, es mejor eliminar al hombre que absorbe las palabras de Aristóteles sobre la comedia que arriesgarse a debilitar la fe humana hasta el punto de que de repente deje de existir.

Para Guillaume, en cambio, Aristóteles quería mostrar la comedia como «un instrumento de la verdad». El franciscano ve la risa bajo una luz mucho más positiva. Al tiempo que subraya el amor de Dios en lo propiamente humano, la risa también nos permite trastornar el orden del mundo, hacer una parodia de él para comprender en última instancia las verdades que nos rodean. El humor no sólo puede coexistir con la religión, sino que contribuye a enriquecerla, porque ser libre para cuestionar las reglas que dictan nuestra vida es avanzar suavemente hacia la comprensión de nuestro universo y, por tanto, hacia Dios. Así, como dice Michel Perrin, profesor de lengua y literatura latinas en la Universidad Jules Verne de Picardía, en El nombre de la rosa, “la libertad y la verdad van de la mano”.^[1] A contracorriente de Jorge, que aborrece cualquier forma de duda sobre el dogma religioso, Guillaume, librepensador guiado por su fe, forma parte de una religiosidad sabia que pretende fomentar la exploración intelectual. La ceguera de Jorge parece tener un doble sentido: es ciego ante la servidumbre que le sirve de prisión espiritual, pero también ante la posibilidad de crear un mundo cada vez mejor, cada vez más bello.

El espíritu, el corazón

Aunque la mente lógica de Guillermo es lo que les permite a él y a su discípulo Adso deducir las causas de los asesinatos, lo cierto es que el racionalismo no puede funcionar solo en esta historia de asesinatos y engaños. Uno de los hermanos franciscanos lo ha comprendido.

Sobre todo, no tomes demasiado mal ejemplo de tu maestro -imploró a Adso-. Habla demasiado, confiando en lo que le dice su cabeza, en lugar de abandonarse a los recursos proféticos que podría sacar de su corazón.

Adso es más joven, pero sobre todo más inocente, y cede más fácilmente a los impulsos de su corazón. Es precisamente este estado de ánimo el que le lleva a su encuentro amoroso y carnal con una joven del pueblo cercano a la abadía, una rosa cuyo nombre nunca conocerá, pero que le inspirará a lo largo de su vida a escuchar sus emociones y a encontrar la fe. El corazón, como la razón, puede convertirse en un camino hacia el bien. De hecho, fue tomando a su discípulo como ejemplo como Guillermo se opuso a la Inquisición, que acusaba a ciertos monjes (¡inocentes!) de los asesinatos que tuvieron lugar en la abadía, aunque eso significara que él mismo sería juzgado más tarde por herejía. Los sentimientos, como la lógica, dictan lo que es correcto y lo que es verdadero, y de maneras diferentes que no son en absoluto complementarias. Separados, los dos frailes franciscanos nunca habrían podido resolver el enigma de los asesinatos, o al menos hacer triunfar la verdad. Juntos, Adso y Guillaume simbolizan una dualidad que debería ser indivisible, y a través de la cual la fe encuentra su equilibrio entre la razón de la mente y la razón del corazón.

Nota:

^[1] Michel Perrin, “El problema de la risa en El nombre de la rosa de Umberto Eco (1980) : de la Biblia al siglo XX”, Boletín de la Asociación Guillaume Budé, número 58, 1999, p. 476.

ACERCA DE SOPHIE ARCHAMBAULT

Candidata al doctorado en études littéraires en la UQAM, Sophie lit et écrit pour mieux saisir l’humain, la société, mais surtout le monde dans lequel elle évolue. Oiseau de nuit, c’est en multipliant des lectures nocturnes sur la spiritualité et le phénomène religieux que son intérêt marqué pour le concept du sacré s’est doucement développé. Amoureuse de la nature et de ses dangereuses beautés, de la mythologie, de l’histoire de l’art et de tout ce qui requiert de la créativité, Sophie prend plaisir à se rencontrer elle-même à travers ces passions pour ensuite mieux s’ouvrir au monde qui l’entoure.

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