Foto por Laurence Gagnon

Simone Weil, una filósofa humanista francesa de origen judío, veía la filosofía como una forma de vida, pero sobre todo como una búsqueda de la verdad. Esto fue lo que la llevó a interesarse por el catolicismo y a convertirse a él.

Cercana de los círculos obreros, trotskistas y antiestalinistas, Weil es descrita a veces como una “anarquista cristiana”, lo que resulta evidente en su aproximación a la fe católica y a la figura de Cristo. En efecto, Simone Weil abordó su fe católica de un modo más centrado en la interioridad y la experiencia humana del misterio que en la institución, de la que a veces fue crítica.

Cristo es una antología de textos y reflexiones de Simone Weil sobre la figura crística y su acercamiento a la fe católica. Al igual que ciertos teóricos, en particular Julia Kristeva[1], para Weil la creencia es ese sentimiento de certeza y deseo que sentimos en nuestro interior. La filósofa encuentra la fuente de esta certeza en la experiencia humana, y postula que el único objeto digno de amor incondicional es el Bien, es decir, Dios.

Los múltiples rostros de Cristo

En el curso de sus reflexiones sobre la historia, la religión y la humanidad, Simone Weil observó que ciertas obras y mitos anteriores al cristianismo podían ser “cristianos” en esencia, ya que respondían a las mismas necesidades o tenían similitudes simbólicas con Cristo.

Lo que Cristo representa, según Simone Weil, es el concepto de sacrificio, pero también de unidad con lo divino, y señala que el cristianismo no es la primera ni la única doctrina que da rostro a esta noción. En su lista de “imágenes de Cristo”, menciona a personas y personajes que se remontan a la Antigüedad griega, hasta la época moderna, y a tradiciones de diversas partes del mundo: Prometeo, Osiris, Odín, Krishna, por citar sólo algunos.

Simone Weil destaca las semejanzas entre Prometeo y Cristo, uno portador del fuego que guiará a la humanidad, el otro precursor de la luz del Espíritu Santo; subraya hasta qué punto las ceremonias de los misterios de Osiris se asemejan a los sacramentos tal como se celebran en el catolicismo; supone que la invención de las matemáticas por los griegos les acercó a la teología, ya que estaba motivada por la búsqueda de una certeza inmutable. Se comprende que el catolicismo responde a una búsqueda de certeza interior, que no sólo le precede, sino que se formula fuera de él. Esto apoya la experiencia de Weil de su fe católica como una experiencia interior de la Revelación, no como obediencia a la Sagrada Escritura.

Amor, belleza, unidad

Sin embargo, Cristo no es sólo un símbolo; Weil habla de él como de una “metáfora real”, lo que significa que “el significado y la realidad de la Encarnación dependen de la capacidad de cada persona para leer los signos de la presencia secreta de Dios en el mundo, el lenguaje simbólico del que está saturado el universo y que resuena en las obras inspiradas” (p. 23). Cristo es accesible a aquellas partes del ser humano que pueden percibir lo sobrenatural y lo místico, para adherirse a ellos como algo verdadero.

La parte de nosotros que percibe a Dios como verdad es sensible a su amor, su belleza y su unidad. Simone ve a Cristo como triple: el Hijo de Dios, igual al Padre y uno con Él; el primogénito de la creación, el Alma del Mundo, la armonía; un ser humano, o seres humanos. Y, sin embargo, ve a Cristo como un ser indivisible. Vive en cada uno de nosotros, está en todas partes a nuestro alrededor, en todo y en su contrario:

La piedra que mata y el trozo de pan que alimenta tienen exactamente la misma virtud, si Cristo está presente en el punto de partida y en el punto de llegada. El don de la vida y el don de la muerte son equivalentes.

(p. 120)

Simone Weil postula que Dios es unidad, porque Dios es amor: “Y a la infinita virtud unificadora de este amor corresponde la infinita separación de la que triunfa, que es toda la creación, extendida por la totalidad del espacio y del tiempo” (p. 74). La separación que el amor vence es la que existe entre Cristo y Dios, entre Dios y el ser humano, entre la vida y la muerte, entre el ser humano y su prójimo.

Simone Weil vivió su fe como una percepción de la unidad de Dios como verdad, en sentido místico y sobrenatural. No es algo que pueda explicarse racionalmente, pero para ella la fe no es menos real.

Al tratarse de una antología sobre un tema muy concreto, que reúne extractos de textos sobre temas mucho más amplios, Cristo da testimonio de una colosal labor editorial para crear un conjunto coherente. Aunque algunas de las reflexiones carecen de contexto, el pensamiento de Simone Weil sobre la fe católica, sobre Cristo, sobre la historia de la filosofía y sobre la condición humana se comprende sin embargo con claridad.

Se percibe su voluntad de dejarse llevar por la fe, pero también de comprender sus mecanismos y deconstruir sus estructuras. Defiende el acceso a Cristo en todo momento y lugar, y no sólo en el marco institucional y físico de la Iglesia.

Si Dios está en todas partes, está en la Iglesia; a la Iglesia le corresponde consentir a su presencia.

Nota:

[1] Ver Julia Kristeva, Esta increíble necesidad de creer, Paris, Bayard, 2018.

ACERCA DE LAURENCE GAGNON

A Laurence siempre le ha apasionado la literatura. Maestra en lengua y literatura francesas por la Universidad McGill, le interesa lo que los textos literarios pueden decir sobre el ser humano y su relación con el mundo. Curiosa por naturaleza, Laurence disfruta aprendiendo sobre diferentes culturas, su modo de ver la espiritualidad y sus relaciones con la comunidad. Sus pasatiempos van desde caminar por el bosque hasta el cine japonés, la literatura de las Primeras Naciones y la música clásica.

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